On pourrait dire qu’il s’agit d’une pensée cubiste qui n’adopte pas sur les choses un seul point de vue mais qui au contraire multiplie les angles d’approche, analyse un phénomène du dedans, du dessus et de l’envers. Plus qu’une pop philosophie, pour reprendre un terme cher à Philippe Nassif, une Dada theory…”

(Ludovic Leonelli, La séduction Baudrillard, Ecole nationale supérieure des beaux-arts, 2007)

Je le conseillerai donc désormais, sans hésiter, à tout lecteur souhaitant aborder l’oeuvre déroutante du bonhomme. Voici comment il conclut son introduction (je n’avais encore jamais rien lu d’aussi clair et précis) :

“Est-ce encore de la sociologie ? Est-ce de la philosophie ? Comment classer un penseur qui a fait de notre destin, ou plutôt de son absence le point nodal de sa réflexion ?

On peut le présenter comme un gnostique, c’est-à-dire l’affilier à une pensée, née il y a près de dix-huit siècles en Egypte et en Grèce, qui voyait notre univers comme la fabrication seconde et déformée d’un monde harmonieux perdu à jamais (dont il reste comme unique trace la brillance de notre rétine et des étoiles). On peut également, comme on l’a fait avec les meilleures intentions, dire qu’il est un pataphysicien. Ou prendre son oeuvre comme une théorie-fiction. Ou pire encore : comme une oeuvre d’art. Mais pareilles distinctions, qui peuvent sembler laudatives, pratiquent en réalité le redoutable exercice du compliment assassin. C’est-à-dire, que dans le même mouvement, on lui accorde des bénéfices secondaires (la licence poétique, le sens de la métaphore, la virtuosité de l’écriture) tout en lui retirant l’essentiel : la combativité et la virulence de sa pensée. Car Baudrillard, “philosophe destroy” comme l’a qualifié naguère le magazine Globe, ou “serial-killer conceptuel” tel qu’il s’est lui-même défini, ne s’est jamais départi d’une même volonté : lutter contre la loi capitaliste de “l’équivalence généralisée” (tout s’équivaut, tout s’échange), combattre ce qui s’oppose aux singularités et ce qui érode la beauté de l’illusion et la féérie des apparences.”

Je vous tiendrais au courant s’il me semble être une bonne introduction à l’oeuvre de JB dès que je l’aurai fini.

(Jean Baudrillard, Mots de passe, Pauvert, 2000)

Autrement plus pertinente (ou du moins intéressante) est peut-être en effet la critique de Sokal et Bricmont, auteurs du fameux Impostures intellectuelles… et Wikipédia n’oublie pas d’en faire mention.

Donc, Baudrillard mérite d’être approfondi (pour moi, hein, j’parle pas pour les autres), surtout parce que je ne suis pas sûre d’avoir tout saisi sur sa conception de l’individu.
Wikipédia, c’est super, tant que les auteurs n’extrapolent pas trop…

Il fut un temps où la confrontation avec l’objectif était dramatique, où l’image elle-même était encore un enjeu, une réalité magique et dangereuse. Tout alors exprime l’absence de complaisance envers l’image - peur, défi, fierté - ce qui donne à n’importe quel paysan ou bourgeois du début du siècle au milieu de sa famille le même sérieux mortel et farouche qu’à un primitif. Leur être s’immobilise, leurs yeux se dilatent devant l’image, ils prennent spontanément la stature du mort. Du coup, l’objectif devient sauvage lui aussi. Toute promiscuité du photographe et de son objet est exclue (au contraire des pratiques actuelles).
(…)
Dans les festivals, les galeries, les musées, les expositions, les images ruissellent de messages, de témoignage, de sentimentalité esthétique, de stéréotypes de reconnaissance. C’est une prostitution de l’image à ce qu’elle signifie, à ce qu’elle veut communiquer - une prise d’otage, soit par l’opérateur, soit par l’actualité médiatique.
(…)
Ce que je regrette, c’est l’esthétisation de la photographie - qu’elle soit devenue un des Beaux-Arts et soit entrée dans le giron de la culture. L’image photographique, de par son essence technique, est venue d’en deçà ou d’au-delà de l’esthétique, et constitue à ce titre une révolution considérable dans notre mode de représentation. Son irruption a remis en cause l’art lui-même dans son monopole esthétique de l’image. Or, de nos jours, le mouvement s’est inversé : c’est l’art qui dévore la photo plutôt que le contraire.
(…)
La photo s’inscrit profondément dans une autre dimension, non esthétique à proprement parler - quelque chose comme celle du trompe-l’oeil, qui court au long de l’histoire de l’art, mais reste comme indifférent à ses péripéties. Le trompe-l’oeil n’est qu’apparemment réaliste, en fait il est lié à l’évidence du monde et à une ressemblance tellement minutieuse qu’elle en devient presque magie.
(…)
C’est à force de jeu irréaliste avec la technique, par son découpage, son immobilté, son silence, sa réduction phénoménologique du mouvement, et de la couleur éventuellement, que la photo s’impose comme l’image la plus pure et la plus artificielle. Elle n’est pas belle, elle est pire, et c’est en tant que telle qu’elle prend force d’objet dans un monde qui voit précisément s’exténuer le principe esthétique.
(…)
Le monde en lui-même ne ressemble à rien. En tant que concept et discours, il a à voir avec beaucoup d’autres choses - en tant qu’objet pur, il est non identifiable. L’opération photographique est une sorte d’écriture réflexe, d’écriture automatique de l’évidence du monde.
(…)
La magie de la photo, c’est que c’est l’objet qui fait tout le travail. Les photographes ne l’admettront jamais et soutiendront que toute l’originalité réside dans leur inspiration, dans leur interprétation photographique du monde. C’est ainsi qu’ils font de mauvaises, ou de trop bonnes photos, confondant leur vision subjective avec le miracle réflexe de l’acte photographique.

(Jean Baudrillard, Car l’illusion ne s’oppose pas à la réalité…, Descartes et Cie, 1998)

(Philippe Petit, dans Marianne)

Je ne suis pas dupe Dupdup : c’est quoi c’t'embrouille ???

Cela m’oblige donc à ce contrepet :
à ton Rabhi tout vaut Baudrillard ?
…votons bite arabe ou brille au dard ?

D’où le qualifiquatif de “dernier des stoïciens”, employé par Philippe Petit. On pourrait le dire aussi “oriental”, limite “bouddhiste” finalement.

Rabhi croit par exemple à un “autre monde” possible et à un “autre homme” (le “colibri”, si je me souviens bien de sa conf’), et cette croyance est indispensable à son système, car elle le justifie. Cette croyance (qu’on peut qualifier de “platonicienne”) me paraît tout à fait étrangère à la pensée de Baudrillard (qui est à l’inverse plutôt “nietzschéenne”). Pour lui, j’ai envie de dire, “l’autre monde” et “l’autre homme” sont déjà là (on ne sait juste pas les voir)… mais surtout pas “à venir et/ou construire”.

Un autre point commun, peut-être aussi : la volonté de gratter sous le vernis pour retrouver en quelque sorte le paléolithique en chacun de nous (notre seule vraie “authenticité”, à bien y regarder) ! Je me demande si ce n’est pas cette dimension-là que tu perçois, Bernard, et qui te plaît.

(Philippe Petit, dans Marianne)